Четверг перед троицей в православии. Обычаи на троицу

Перед Троицей всегда отмечается родительская суббота (15 июня 2019 года, 6 июня 2020 года, 19 июня 2021 года). В этот день принято поминать всех покойных христиан, вне зависимости от конкретной конфессии. Поэтому полностью эта поминальная суббота перед Святой Пятидесятницей называется – Вселенская Троицкая родительская суббота.

В храме проходит особое богослужение – Вселенская панихида, на которой следует обязательно побывать. Это помогает справиться с грустными мыслями и помогает настроиться на светлые волны.

Этот день наступает ровно за сутки до праздника Троицы, а Великая Троица, в свою очередь – через 50 дней после Пасхи. По календарю в ближайшие годы это будет так:

Как поминать усопших в Родительскую субботу

Церковь называет ушедших людей не умершими, а усопшими. Ведь душа человека бессмертна, а значит, она просто ушла, а тело человеческое – усопло.

Вот почему мы можем и должны поминать своего близкого – родственник ли он, друг ли, просто хороший человек. Поэтому полезно знать, кого и как поминают в родительскую субботу перед Троицей:

Как уже и говорилось, поминать можно любого умершего христианина. Обычно церковь предлагает такой критерий: всякий крещеный человек – уже христианин. Есть и одна важная оговорка, связанная с тем, кого поминают в субботу перед Троицей. Имена самоубийц вспоминать не принято. Вопрос этот весьма деликатный, и в некоторых случаях даже делаются исключения. Поэтому лучше спросить дополнительного совета у священника.
Верующему человеку непременно стоит попасть в храм. Благо, суббота – выходной день, поэтому все возможности для этого есть. Вселенская панихида начинается утром, примерно в 08:30. Предварительно лучше уточнить расписание, зайдя в храм накануне.
Кстати, накануне вечером, лучше подать и записку с именами упокоенных. На ней просто пишут полное имя человека на старославянском языке, например «Татиана», «Борис», «Феодор» и т.п.
После службы не стоит предаваться пьянству, да и вообще потреблять пусть и немного крепких напитков. Подобные традиции восходят отчасти к языческим, отчасти – к советским временам. Если вдуматься, то что даст усопшему наше застолье?
Тогда как же вести себя в поминальную субботу перед Троицей? Следует провести этот день скромно, помолиться в храме, например так:

А можно и просто сказать такие слова молитвы:

Помяни, Господи, имя , раба твоего, и упокой душу его, и прости ему прегрешения его, вольные и невольные. Во имя Отца, и Сына, и Духа Святого, аминь.

Еще один важный момент, связанный с поминанием в родительский день на Троицу, как и в любой другой – это раздача милостыни. Делать это нужно от чистого сердца, без какой-либо мысли о жадности и тем более корысти. Причем милостыня может выражаться не только в деньгах, но и в любом посильном поступке, оказанию помощи нуждающемуся человеку.

Родительский день перед Троицей: комментарии священников

Представители православной церкви единодушны в том, как и кого поминать в субботу перед Троицей (равно как и в любой другой поминальный день — на Радоницу или . Прежде всего, человеку нужно обязательно прийти утром в церковь.

При этом накануне в пятницу можно устроить небольшой поминальный обед — без спиртного и обильных угощений. После утренней панихиды в церкви отправляются на кладбище и наводят порядок на могиле.

Поминание происходит как в церкви, так и на кладбище. Для этого на могилу приносят церковную свечу (обязательно освященную), зажигают ее и читают поминальную молитву.

Можно использовать любой текст, в том числе . А можно и вовсе произнести те слова, которые приходят на сердце. Если человеку неудобно, он вправе помолиться и про себя – главное все делать искренне, от души.

При этом священники особенно подчеркивают, что поминать на могилах пищей или тем более спиртным – языческая традиция. И для православного человека такое поведение непозволительно.

Можно ли ходить на кладбище в Святую Троицу?

Этот тот редкий случай, когда ответ однозначный: нет, в сам светлый день Святой Пятидесятницы не принято посещать кладбище, прибираться на могилах и поминать усопших.

А ведь, как известно, на самом деле очень часто люди именно этим и занимаются. Причем народная традиция эта идет с давних времен. Почему так? Объясняется все очень просто, правда, для этого нужно вспомнить нашу историю.

Исторически так совпало, что отмечается примерно в то же время, когда славяне приветствовали наступление Русальной недели. По народным приметам и считается, что в это время души усопших окончательно покидают земные пределы и отправляются в свое новое пристанище. А русалки и водяные, наоборот, выходят из своего морского царства, чтобы заманить случайных путников на дно.

Вот почему и накануне Троицы, и в сам этот день люди по старому обычаю все еще продолжают ходить на кладбище. К тому же выпадает выходной, да еще и на улице достаточно тепло, ведь наступает лето.

Однако важно понимать, что для поминания есть специальная Троицкая родительская суббота. Более того – дух этого праздника не вполне соответствует тем чувствам, которые охватывают на могиле близкого человека.

Конечно, жизненные ситуации не всегда можно свести к общему знаменателю. Как, например, поминать человека, если годовщина или 40 дней выпали как раз на Троицу? Лучше, конечно, уделить внимание этому событию, однако и про праздник забывать не стоит.

Если же и есть какие-то сомнения, можно просто посоветоваться со священником или духовно близким человеком. Доброе слово помогает сориентироваться в ситуации, да и вообще теплое общение, несомненно, сближает людей.

Семик - седьмой четверг после Пасхи, считался очень большим праздником. Он знаменовал прощание с весной и встречу лета, зеленеющую землю с центральным персонажем - березкой.
Наряженная в течение нескольких дней березка должна была отдать всю свою силу начинающему зеленеть полю, способствовать урожаю и соответственно - благополучию людей.
Русские называли Семик честным, подобно Масленице.
По народному календарю . Прихожане шли на обедню в церковь с букетами полевых цветов, а пол в храме устилали свежей травой.
Те, кто придерживался старинных обычаев, утром посещали кладбище, где и встречали Семик. На этом празднике торжественно погребали и поминали убогих, или убитых, или внезапно умерших на месте скудельниц или убогих домов, которые стали рощами.

Роща

Рощи или дубравы служили местом таинственных обрядов язычества у восточных народов, греков, римлян. Кроме дубов, не менее почитаема была липа, от нее не осмеливались отрезать ни ветки, ни сучка. Эти деревья назывались заповедными, заветными. У древних немцев совершались жертвоприношения и производился суд под липами. У древних пруссов под липой зажигались огни на Иванов день в честь бога весны Лиго.

Веселье начиналось после обеда.
Девушки, украсив свои избы березками вдоль всей деревенской улицы, шли за околицу под предводительством девушки, избранной по жребию и одетой в мужское платье (это - Семик). Они несли с собой печеные и сырые яйца для яичницы, лепешки и пироги. В ближней роще выбирали кудрявую березу, срубали самую густую ветку, украшали ее лентами, втыкали в землю и, взявшись за руки, устраивали хоровод. Песни пели до обеда, после трапезы рвали с той же березы ветки и плели венки, с которыми опять водили хороводы и пели песни. «Мне куда тебя, веночек, положить? - спрашивали в одной песне и отвечали: - Положу тебя, веночек, на головку ко душе милой девице. ко названной сестрице». Вторя словам песни, они шли потом на пруд или реку. С зажмуренными глазами бросали венки на воду и загадывали: потонул венок - в тот год замуж не выйти, а можно даже умереть, но очень хорошо, если венок всплывет, да еще против течения.
Либо посреди двора втыкали срубленное с ветвями и листьями дерево, под которым ставили горшок с водой. Девицы ходили по двору или сидели, а мальчуганы держали в руках заготовленные кушанья, другие - ведро с пивом на палке. Более веселая, бойкая девушка подходила к дереву, опрокидывала горшок с водой, выдергивала дерево из земли и затягивала песню.
Обряд с молодым деревом справлялся, разумеется, по-разному, каждая губерния и даже деревня имела свой набор и последовательность действий, свой песенный репертуар, однако основные элементы обряда сохранялись. Это: выбор и украшение дерева, совместная трапеза под ним, завивание венков, кумление, срубание дерева с последующим его уничтожением, хороводные песни и игры под ним, гадание на венках, брошенных в воду.
Празднование Семика происходило в рощах и лесах, на берегах рек и озер или прудов. Сначала завивали венки, а затем в некоторых местах пускали их по воде. Но обычно ближе к вечеру девушки возвращались домой с венками, которые берегли до Троицы.

Венок

Венок считался залогом бессмертия, знамением перехождения души и союза мертвых с живыми. По семицкому венку загадывали будущее.

В Семик совершался древний обряд погребения и поминовения убогих на убогих домах, которые обычно находились в рощах. Первый обряд совершался в основном на могилах, подобно древней тризне.
От Москвы до самых до окраин в этот день гуляли. Вся Москвз устраивала разгульный праздник; почти на каждом дворе обставляли березками стол, накрывали его яичницей и драченой. Повсюду раздавались семицкие песни, по улицам носили наряженную лентами и лоскутками березку. Горожане надевали на головы венки из ландышей, незабудок или из березовых и липовых ветвей. После погребения и поминовения убогих на старых убогих домах люди, вымыв руки в Самотеке, шли в Марьину рощу завивать березку и пировать.
В деревнях Московской губернии в среду перед Троицей девушки отправлялись «заламывать» березки, а на другой день, в семицкий четверг или же в субботу, с яичницей и пивом шли завивать выбранные березки. Каждая приносила с собой глазок яичницы. После того как все березки были завиты, яичницы размещались вокруг одной березки, а девушки, взявшись за руки, водили хоровод под песню.

Яичница

Яичница - это суть плодородия, открытая самими девушками перед огнем (в тот момент, когда они готовили ее в печи). Скорлупа яиц не выбрасывалась куда попало. Она лежала на шестке под сводом печного устья. Скорлупа обжигалась, опалялась. Потом ее мелко толкли в ступице. Ссыпали в приготовленный мешочек. Скорлупа, истолченная в Семик, славилась своей целебностью.

В некоторых селах и деревнях начала прошлого столетия пекли для девиц козули (Козули - род круглых лепешек с яйцами в виде венка).
С козулями они шли в лес, где завивали ленточки, бумажки и нитки на березе, завязывали ветки венками.
В Сибири вершины березок пригибали к траве и делали «косы», связывая эти вершины с травой.
Нижегородская молодежь наряжала в «девицу» березку, а девушку или парня - в шутовской наряд барабанщика. Толпой отправлялись на луг, впереди шли ряженые - человек и дерево. На лугу становились в круг и пели плясовую песню про притоптанную травушку. Поселянки, собравшись в роши, нагибали молодые плакучие березки, свивали из них венки и попарно проходили сквозь них с поцелуями, приговаривая: «Покумимся, кума, покумимся, нам с тобою не храниться, вечно дружиться».

Кумление

Семицкая березка в Тульской и других губерниях называлась кумой, а кумиться – значит целоваться при развитии венков.
Обряд кумления совершался девушками в лесу после завивания березок. Ветки березок загибались в круг, так что образовались венки, или венки из березок или трав и цветов навешивали на березки. К этим венкам девушки подвязывали свои крестики, затем сквозь венки целовались, менялись крестами и пели песий. Покумившиеся девушки считались подругами на всю жизнь или до следующего кумления через год с другой девушкой.
Во время кумления девушек-подростков приветствовали обычно так: «Тебе еще подрасти да побольше расцвести», заневестившейся девице говорили: «До налетья (следующего года) косу тебе расплесть надвое, чтобы свахи и сваты не выходили из хаты, чтобы не сидеть тебе по подлавочъю (т.е. в девушках)». Женщинам пожелания были несколько иного характера: «На лето тебе сына родить, на тот год самой третьей тебе быть». Девушки свои пожелания шептали друг другу на ухо.

В Подмосковье, Владимирской, Рязанской губерниях мужчина, носящий березку, назывался кумом, адевица кумою. Игра «Кума» проходила так: поселянки, собравшись в рощах, нагибали молодые плакучие березки, свивали из них венки и попарно проходили сквозь них с поцелуями, приговаривая: «Покумимся, кума, покумимся! Нам с тобой не браниться, вечно дружиться». При этом они дарили друг другу желтые яйца, которыми поминали также утопленников на русальной неделе.
Во Владимирской губернии девушки ходили утром с пирогом собирать у соседей деньги, а вечером водили хороводы, а потом ели пироги и яичницу. В других местах к Семику девушки делали складчину или ссыпчину.
В Нерехотском округе пекли для девиц козули. С козулями они шли в лес, где с песнями завивали ленточки, бумажки и нитки на березе, на которой завязывали ветки венками. Потом, сделав из березовых сучьев один венок, девушки кумились сквозь него, приговаривая: «Здравствуй, кум и кума! Березку завивши». Спев песню про березку, поселянки принимались за козули и яичницу. А потом устраивали игры.
В Кинешме и Галиче при кумлении девицы менялись кольцами и серьгами и пели песни «А мы просо сеяли», «У воробушка голова
болит»-, «Во поле береза стояла», «По горам, горам».
В Воронежской губернии на берегу озера Горохова жители села Горохова устраивали под Троицу шалаш на поляне, украшали его венками из цветов и душистой зелени, внутри ставили на возвышенном месте болван из дерева или соломы, одетый в праздничное мужское и женское платье. Около шалаша собирались сельские жители. Они приносили с собой отборную пищу и питье; водили хороводы и
плясали вокруг этого шалаша.
В Вологде Семик, известный под названием Поляны, отмечался на поляне.
В Нерехте Семик также праздновался на поляне, где существовала церковь святого Пахомия.
В Саратовской губернии для празднования Семика выбирался особый дом, куда приносили разные припасы для пира; варили брагу при пении веселых песен. Устраивали в лесу пир. После завивания венков, после кумовства выбирали, подбрасывая вверх платки, старшую куму, которую называли так в течение всего дня. Потом возвращались веселым хороводом в село, чтобы в Троицу снова прийти в тот же лес развить свои венки. Каждая пара рассматривала, завял или еще свеж ее венок; по нему судили о своем счастье или несчастье. Кроме того, свивали венки и для своих родных, гадая о их судьбе. В окрестностях Углича игры с наряженной березкой и яичницей
приурочивали к гаданию на урожай ржи. Березку ставили среди озимого поля, а яичницу ели не иначе, как бросая через голову ее часть и целые яйца в рожь, «чтобы она, кормилица, лучше уродилась». Затем по ржаной полосе катались, переваливаясь с боку на бок, для того чтобы не болела во время жатвы спина. После этого
завивали венки для себя, родителей, жениха или просто знакомых,
оставляя их до Троицы (тогда ходили ломать венки, то есть, погадав на них, бросали в воду).
Великий день для русалок. В этот день девушки и женщины, боясь прогневать русалок, чтобы они не испортили скотину, не работали, называя этот четверг великим днем для русалок. Девушки в этот день плели венки и бросали их в лесу русалкам, чтобы они добыли им суженых.

Русалки

Считалось, что, оставляя с Троицы воды, русалки выбирали себе развесистую, склонившуюся над водой иву или плакучую березу, где и жили вплоть до осени. Ночью при луне, которая для них ярче обычного светит, они качались на ветвях, аукались между собой и водили веселые хороводы с песнями, играми и плясками. Где они бегали и резвились, там трава росла гуще и зеленее, там и хлеб родился обильнее.
Однако от русалок не столько пользы, сколько вреда: когда они плещутся в воде, не забывают спутывать у рыбаков сети, а у мельников портить жернова и плотины. Они могут насылать на поля сокрушительные бури, проливные дожди, разрушительный град. В их власти похищение у заснувших без молитвы женщин ниток, холстов и полотен, разостланных на траве. Украденную пряжу они, качаясь на древесных ветвях, разматывают и поют при этом хвастливые песни.
Кроме церковного ладана против чар и козней русалок существует еще снадобье, равносильное священной вербе и свечам страстной недели, это полынь. Уходя после Троицы в лес, надо брать эту траву с собой.
Всем русалкам разрешалось выходить из воды еще на Светлое Воскресенье, когда обносят кругом церкви плащаницу. Тут надо запирать двери в храме как можно крепче.

Песни . К семицким песням можно отнести такую:

Вью, лелю! завью я зеленый венок,
Заломаю я березу, совью я зеленый венок
На свою буйную головушку;
Опущу я зеленый венок,
Я по Волге, по реченьке,
На родимую сторонушку,
Ко родителю, ко матушке.
Взбунтовались ветры, вихори,
Раскачали легку лодочку
На родимую сторонушку,
Ко родителю, ко матушке,
К его красному окошечку.
Выходила моя матушка
На свое красное крылечушко,
Смотрела на легкую лодочку!
Легка лодочка расколыхалася,
Всплыл тут зеленой венок:
Получила матушка
С быстрой речки зеленой венок;
По луча, она призадумалась,
Призадумавшись, слезно плакала:
Не моя воля, а чада милова!
Не ея ли зеленой венок
Подплывал к моему окошечку?
Не мое ли чадо милое во тоске живет,
Во тоске живет, или во гуляньице
С своими милыми подружками?

При завивании венков обычно пели песню о том, как красная девица сидит в белом шатре под зеленою липой, вьет венок из цветов, украшая его дорогим яхонтом, и говорит со вздохом: «Жому этот венок носить? Неужели старому? Нет! Старый не будет носить! Старый не отрада, не защита моей молодости: пусть же носит его мой милый друг!»

Семи́к (зелёные Святки) - славянский народный праздничный комплекс весенне-летнего календарного периода, называемый так по главному дню. Отмечается с четверга (в иных местах со вторника) седьмой недели после Пасхи по вторник восьмой недели после Пасхи (в иных местах по Троицын день). Праздник знаменует окончание весны и начало лета. Это был главный весенне-летний праздник, с обширным циклом игр, хороводов и песен. Здесь так же, как и в зимние святки, в календарную обрядность врывалась обрядность молодежная, предбрачная по своему характеру. Неделя зеленых святок называлась иначе семицкой (так как это была седьмая неделя после пасхи). Зеленые святки были связаны с представлением о расцветающей, входящей в силу растительности. Народ чествовал деревья и цветы.

Также Семик - это седьмой четверг после Пасхи, откуда и название. Считался большим праздником и открывал комплекс обрядов троицко-семицкого празднества, знаменующих прощание с весной и встречу лета, прославляющих зеленеющую растительность. Также это день поминовения «заложных» покойников, то есть умерших неестественной или преждевременной смертью (в некоторых местах поминки проводились во вторник - «Задушные поминки»).

Зелёные святки (Семицкая неделя) 2013 года

СЕМИК

Семик - седьмой четверг после Пасхи считался большим праздником, он открывал комплекс обрядов, знаменующих прощание с весной и встречу лета, прославляющих зеленеющую растительность с центральным персонажем - березкой .

Почему народ выбрал именно берёзу? Объясняется это тем, что берёзка - первое дерево, одевающееся в яркую, блестящую на солнце зелень, тогда как другие деревья ещё едва начинают распускать почки. Отсюда возникает представление, будто именно берёзки обладают особенной силой роста. Средоточием этой силы считаются верхушки и ветки: они идут в рост и, следовательно, здесь находится сила деревьев. Эту силу надо использовать. Берёзовые ветки или молодые берёзки приносились из леса и расставлялись по домам в семицкую неделю. Дома украшались также цветами. Перед праздником мыли, чистили избы, всюду наводя чистоту. Дворы, и ворота также украшали берёзками, отчего вся деревня приобретала нарядный вид.

Обычно веселье в Семик начиналось после обеда. Молодежные гулянья, игры, хороводы проходили или в лесу, вокруг березки, или в деревне, куда с песнями вносили срубленное и украшенное деревце. Пели:

Берёза девушкам приказывала:

«Придите вы, девушки.

Придите вы, красные!

Сама я, берёзынька,

Сама я оденуся:

Надену платьечко все зелёное,

Все зелёное — все шёлковое;

Ветрик повеет — вся шуметь буду,

Дождичек пройдет — лопотать буду,

Солнце выблеснет — зеленеть буду».

В разных местах обряд с молодым деревом был неодинаков, каждая деревня имела свой набор действий и в собственной последовательности, свой обязательный песенный репертуар, при том, что основные элементы обряда сохранялись. К числу таких элементов относятся: выбор и украшение деревца, совместная трапеза под ним, завивание венков, кумление, хороводные песни и игры под березкой, рубка дерева, а затем уничтожение его, гадание на венках, брошенных в воду.Большинство обрядов совершали девушки.

В среду на «зеленой неделе» девушки ходили выбирать - «заламывать» березки. На другой день (Семик) или в субботу шли завивать березки - заплетали ее ветви. Каждая несла с собой угощение - яичницу, пироги, лепешки. К березам шли с песней «Не радуйтесь, дубы...».

Не радуйтесь, дубы,

Не радуйтесь, зелёные,

Не к вам девушки идут,

Не к вам красные,

Не вам пироги несут,

Лепешки, яичницы.

Ио, ио, семик да троица!

Радуйтесь, березы,

Радуйтесь, зеленые!

К вам девушки идут,

К вам красные,

К вам пироги несут,

Лепешки, яичницы.

Ио, ио, семик да троица!

Все приносили с собой глазок яичницы. После того как березки были завиты, девушки, разместившись вокруг одной из них, выкладывали на полотенце (скатерть) глазки яичницы. Получался удивительный ковер, словно бы солнечная мозаика. Затем девушки водили хоровод и пели песню:

Березка, березка,

Завивайся, кудрявая,

К тебе девки пришли,

Пироги принесли

Со яичницею.

Существовал и такой обычай: пеклись специальные «козули» - род круглых лепешек, которые обкладывали вареными яйцами наподобие венка. С этими козулями девушки шли в лес, где с песнями завивали на березке ленточки, бумажки, нитки. В ряде мест выбирались две рядом стоящие берёзки, верхушки их связывались, так что получалась арка, под которой затем «кумились» или водили хоровод, угощались. В Сибири вершины березок пригибали к траве и делали «косы», связывая эти вершины с травой.

Смысл обряда станет ясным из следующей песни - «А и густо-густо на березе листьё...»:

А и густо-густо на березе листьё,

Ой ли, ой люли, на березе листьё!

Гуще нету того во ржи, пшеницы,

Ой ли, ой люли, во ржи, пшеницы!

Господа бояре, мужики крестьяне!

Ой ли, ой люли, мужики крестьяне!

Не могу стояти, колоса держати,

Ой ли, ой люли, колоса держати!

Буен колос клонит, буен колос клонит,

Ой ли, ой люли, буен колос клонит!

То есть почести, воздаваемые березе, рассматривались как проявление такого уважения к ней, за которое она отплатит добром — передаст свою буйную силу и рост хлебному полю. Пшеница представлена с уже налившимся тяжелым зерном.

Сами женщины как бы вбирают в себя эту силу:

Ой, где девки шли, там и рожь густа,

Ой, где вдовы шли, там трава росла,

Что трава росла высока, зелена;

Где молодушки шли, там цветы цветут,

Ну, цветут цветы по всей улице,

По всей улице да по бережку,

Что по бережку под кусточками.

По заплетённым и «завитым» берёзовым ветвям гадали о будущем:считалось, что если завитые ветви завянут, то это худая примета, а если останутся свежими, то - добрая. Кроме того, свивали ещё венок и для своих родных, стараясь определить и их судьбу. Пели:

Вью, вью колечко на батюшка,

Другое колечко — на матушку,

Третье колечко сама на себя,

Четверто колечко — на своего старика.

В Семик происходил обряд кумления . Кумятся главным образом девушки, женщины, хотя имеются редкие свидетельства былого существования этого обычая между парнями и девушками или только между парнями.

Кумовство на Семик восходит к обрядам родового общества. Это было принятие в род, признание им полноправными членами девушек, достигших брачного возраста. Производились эти обряды в начале лета, начинался расцвет природы, от неё уже ждали плодов. Девушка, достигшая половой зрелости, также должна была стать женщиной. Это подчеркивало и сбрасывание венка - символа девичества (позже это стало гаданием - выйдет ли девушка замуж). Но это не исключает и другого вида кумовства - между мужчинами и женщинами, которое у многих народов происходило на Иванов день: оно могло быть пережитком заключавшихся в это время браков.

Обычай кумиться связан с берёзкой - кумились в лесу, загибая молодые ветки с только что появившимися листочками в круг, так что образовывались венки. Пелись ритуальные песни-приглашения свить венки:

Пойдем, девчонки, завивать веночки!

Завьём веночки, завьём зелёные.

Стой, мой веночек, всю недельку зелен,

Ая, молодёшенька, весь год веселёшенька!

Девушки попарно целовались через ветви берёзок, скрученных в венок потому, что надеялись на их магическую силу: они должны были усиливать крепость хороших, дружеских отношений между женской половиной села. Их заклинали сохранять дружбу между девушками и женщинами, когда на всю жизнь, когда до следующего кумления через год с другой девушкой, когда до конца праздника:

Покумимся, кума, покумимся,

Нам с тобою не браниться,

Вечно дружиться.

Ну-ка, кумушка, мы покумимся,

Ай люли, ай люли, мы покумимся!

Мы покумимся, поцелуемся,

Ай люли, люли, поцелуемся!

Приходи, кума, киселя хлебать,

Ай люли, киселя хлебать!

Под исполнение таких песен все девушки кумились. Ещё к венкам девушки подвязывали свои крестики, поцеловавшись, менялись крестами. Во время кумления девушек-подростков приветствовали обыкновенно так: «еще тебе подрасти да побольше расцвести»; а девице заневестившейся говорили: «до налетья (т.е. следующего года) косу тебе расплести надвое, чтобы свахи и сваты не выходили из хаты, чтобы не сидеть тебе по подлавочью» (т.е. в девках); женщинам же желали: «на лето тебе сына родить, на тот год сам третьей тебе быть». Подруги свои пожелания шептали друг другу на ухо.

Во многих местностях избирали старшую куму. Собравшись, подбрасывали вверх платочки: чей выше взлетел, та становилась старшей кумой. Кто уж очень хотел быть ею, исподтишка вкладывал в платочек какую-нибудь тяжесть - камешек, палочку.

Учёные считают, что обряд кумления готовил девушек к будущему материнству. Женщины, целуясь между собой не просто, а через живые венки берез, приобщались к растительной силе земли. В этот торжественный момент приобщения к рожающей силе земли мужчины не должны присутствовать. Они появлялись позже. После кумления под берёзками устраивался пир, на который допускались и парни. «К яичнице допускают парней, обязанных принести водки, меду и сладких гостинцев. Когда съедят яичницу, каждая девушка выбирает себе парня и, обнявшись с ним, гуляет у всех на глазах». Потом возвращались весёлым хороводом в село с тем, чтобы в Троицын день снова прийти в рощу развивать свои венки.

ТРОИЦА

Праздник Святой Троицы, справляемый через семь недель после Пасхи, посвящен сошествию Святого Духа на апостолов. Это произошло на 50-й день по Воскресении Христовом, поэтому день Святой Троицы называется также Пятидесятницей. Именно сошествие Святого Духа явило все Лица Триединого Бога: Бог Отец творит мир, Бог Сын искупает людей от порабощения диаволу, Бог Дух Святой освящает мир через основание Церкви и всемирную проповедь веры.

На Троицу (в воскресенье) дома и снаружи и изнутри украшали березками, с березками ходили по деревне, березки (особенно на полянах) украшали девичьими лентами и венками. Храмы изнутри тоже украшали цветами и зеленью(обычно небольшими березками), а пол устилался свежей травой. Прихожане являлись на обедню в церковь с букетами полевых цветов, берёзовыми ветками.

Многие обряды, как уже говорилось, плавно перетекали из одного дня семицкой недели в другой, начинаясь в Семик, они завершались в субботу или воскресенье. Как правило, если венки завивали в четверг, то развивать их ходили на Троицу или на следующий за Семиком день. Если березку срубали, украшали в Семик, то «трепали», топили на Троицу. Если венки на березке завивали в четверг, то венки из трав и цветов плели в воскресенье, тогда же и гадали по ним, бросая в воду.

Вечером Троицына дня с березки снимали украшения, отламывали по прутику, само деревце вырывали из земли и тащили его к речке - «кто за какой сучок ухватится»; придя к берегу реки, бросали березку в воду. Наряженная, опетая, накормленная, прославляемая в течение нескольких дней, березка рассматривалась как некое вместилище растительных сил. Брошенная или поставленная в хлебное поле, она должна была отдать всю свою силу, энергию роста и плодородия зеленеющей ниве, способствовать урожаю и, соответственно, благополучию людей. Как праздник воспринималось и потопление березки, ибо брошенная в воду, она, по мнению крестьян, обеспечивала на все лето достаточное количество влаги. С течением времени этот первоначальный смысл забывался, и тогда при потоплении деревца участницы обряда могли выкрикивать нечто совсем далекое от исконного его предназначения, например: «Тони, Семик, топи сердитых мужей!»

Да уж вы милые девушки мои,

Да вы подруженьки мои!

Да вы зачем меня да раздеваете?

Да чем же, чем же вам да разглянулася?

Да я кудрявая, да я нарядная была,

А теперь, березынька, да оголенная стою.

Все наряды мои да подаренные,

Все листочки мои, да все свернулися!

Вы подруженьки мои, да отнесите вы меня,

Киньте-бросьте вы меня да в речку быструю,

И поплачьте надо мной да над березынькой.

В окрестностях Углича был обычай разукрашенную березку ставить в рожь, а по полю раскидывать кусочки яичницы и целые яйца, чтобы «рожь-кормилица» лучше уродилась.

Троицкой зелени приписывалась особая сила. Ветки от троицкой березки не выбрасывали, и после праздника их втыкали во дворе для охраны скота или клали в сусек, чтобы уберечь зерно, муку, крупу от мышей. Позднее эти же ветки клали под снопы хлеба, под сено, в картофельные ямы.

Жители вятских деревень, затыкая под стреху на чердаке дома березовые ветки, сломленные в Троицын день, три раза произносили: «Троица Божья, храни от бури, от сильного ветра!»

Еще одним троицким обрядом и развлечением было гадание по венкам , брошенным в воду. К вечеру девушки с венками, которые под определенные песни плелись из разных трав и цветов, шли к реке и бросали венки в воду. Тут действовали свои правила: чтобы гадание было верным, нельзя кидать венки руками, нужно встать спиной к реке и, качнувшись, запрокинув голову, сбросить венок в воду. Если венок не упал в воду, гадание не состоялось. По тому, как «ведет себя» венок в воде, судили о предстоящем замужестве, о судьбе.Если венок поплывёт, то это означало неизменное счастье. Если венок завертится на одном месте, то это предвещало расстройство свадьбы, семейные ссоры. Если венок потонет, то это угрожало великим несчастьем, смертью родных или суженого. Если венок останавливался на одном месте, то из этого заключали, что девице в этот год не быть замужем. Куда вода понесёт венок, в той стороне девушке быть замужем.

Подруги, а иногда и брат с сестрой, бросали свои венки вместе. Нередко случалось, что влюбленные, как будто нечаянно, кидали свои венки вместе. Догадливые люди в сближении таких венков на воде нередко угадывали о близкой свадьбе. Бывали примеры, что матушки никогда не отдавали своих дочек за таких суженых, венки которых утонули в воде на виду у всех. По замечаниям старушек, такие суженые или вскоре умирают, или «спиваются с круга». Ленты, которыми девушки перевивали семицкие венки, сохранялись всю жизнь. Если они выходили замуж в этот же год, ими связывали венчальные свечи.

РОДИТЕЛЬСКАЯ СУББОТА

Старинным троицким обычаем, корни которого уходят в дохристианские времена, было посещение кладбищ в субботу.

В Валдайском уезде Новгородской губернии принято было к родительскому дню вязать небольшие свежие веники и с ними после обедни идти на могилы своих родственников, чтобы, как говорили, «попарить родителей». Сходный обряд, под названием «глаза у родителей прочищать», существовал в Тульской и Псковской губерниях: «старики и старушки после вечерни выходят на кладбища обметать троицкими цветами могилы родителей». На вере в то, что покойники обладают каким-то особым зрением, по сравнению с которым живущие на этом свете слепы, основан и распространенный запрет в родительские субботы выгребать золу из печи, чтобы пеплом и золой не засыпать глаза умершим, не лишить их возможности видеть оставленных ими на земле родных и помогать им.

ДУХОВ ДЕНЬ И РУСАЛЬНАЯ НЕДЕЛЯ

С Духовым днем (отмечается сразу за Троицей, в понедельник) нередко связывались поверья и обряды вокруг русалок , а весь период с понедельника на Троицкой неделе до понедельника следующей недели назывался «русальной неделей», и считался временем, когда русалки выходят из воды. По русским поверьям, русалки - это души утопленниц или детей, умерших некрещеными. Их обычно видели сидящими на камне у воды и расчёсывающими волосы золотым гребнем.

Отношение к русалкам было двойственным. С одной стороны, русалки могли облагодетельствовать человека, подарить ему богатство и удачу. С другой стороны, считалось, что русалки опасны для живых, особенно в течение русальной недели, когда им ничего не стоит защекотать до смерти путника или утащить его к себе на дно. Особенно опасны они в четверг - русальчин великдень.

Полагали, что русалки до Духова дня живут в водах; на Духов день они выходят из своих жилищ и плещутся на поверхности воды. Иногда русалки могут заходить и далеко от места своего обитания, в леса и рощи. Цепляясь волосами за сучья и стволы, если эти деревья согнуты бурею, они качаются как на качелях, с криком „рели-рели!" или „гутыньки, гутеньки!". По этой причине люди остерегались купаться на Троицын и Духов день, считалось также опасным в эту пору одному ехать через засеянное рожью поле: русалки могут напасть и замучить, да и вообще лучше не выходить за околицу в сумерки. А уж если выходили, то обязательно брали с собой пучок полыни, запах которой русалки якобы не переносят. Был ещё один способ избавиться от русалок: надо начертить на земле крест, обвести его вокруг чертою и встать в этом круге. Русалки походят, походят около черты, переступить которую боятся, и уйдут.

По преданию, в четверг на русальной неделе водяные девы устраивают свой праздник - «русальчин великдень». Ночью при луне, которая для них ярче обычного светит, они качаются на ветвях деревьев, аукаются между собой и водят веселые хороводы с песнями, играми и плясками на лесных полянах. Где они бегали и резвились, там трава растет гуще и зеленее, там и хлеб родится обильнее.

Обряд «Проводы русалки» устраивался на заговенье (последний день) перед Петровым постом, то есть через неделю после Троицы. Проводы русалок одновременно понимались и как проводы весны.

В Нижегородской губернии молодежь собирались на площади в центре села: «тут кого-нибудь наряжают лошадью, подвешивают под шею колокольчик, сажают верхом мальчика, и двое мужчин ведут под уздцы в поле, а позади весь хоровод с громкими прощальными песнями провожает, и, придя в поле, разоряет наряженную лошадь с разными играми».

В Зарайском уезде Московской губернии проводы проходили по-другому. Девушка, изображающая русалку, в одной рубашке, с распущенными волосами, верхом на кочерге, держа в руках полено через плечо, едет впереди, а за ней идут девки и бабы, бьют в заслон. Ребятишки забегают вперед, то и дело заигрывают с „русалкой", хватая её, кто за руку, кто за рубаху, кто и к кочерге прицепится, приговаривая: „Русалка, русалка, пощекочи меня!" Вся эта толпа с „русалкой" впереди направляется к ржаному полю. Там «русалка» старается кого-нибудь схватить и пощекотать, другие бросаются ему на выручку, а кто-то пытается защищать саму «русалку». В конце концов начинается настоящая свалка, а «русалка» тем временем вырывается и скрывается во ржи. Тогда все хором кричат: «Мы русалку проводили, можно будет везде смело ходить!» После этого участники обряда разбредаются по домам. Девушка, которая изображала русалку, посидев немного во ржи, пробирается тайком домой через огороды и задние дворы. Народ же до самой зари гуляет по улицам деревни.

ПОМИНАЛЬНАЯ ОБРЯДНОСТЬ

Отличительной чертой Семика являлось поминовение «заложных» покойников, то есть погибших не своей смертью («кто не изжил своего века»). Поминки проводились обычно в четверг Семицкой недели, в некоторых местах — во вторник («Задушные поминки»). Считалось, что души заложных покойников возвращаются в мир живых и продолжают свое существование на земле в качестве мифологических существ. Их запрещалось отпевать в церкви, и поминались они отдельно. По народным представлениям, умерших плохой смертью не принимает земля, поэтому они остаются неупокоенными и могут досаждать живым, зачастую находятся в услужении у нечистой силы, а иногда вообще обладают демоническими свойствами. Поминать заложных покойников разрешалось только в Семик, поэтому этот день считался «отрадой» для их душ. В городской традиции до конца XVIII века в Семик хоронили скопившихся за зиму в «скудельницах» заложных покойников, которых запрещали хоронить в другое время. Поминки в Семик проводились дома, на кладбищах, в часовнях, на местах сражений и массовых захоронений. Обязательной была поминальная трапеза с обрядовой пищей (блины, пироги, кисель и т. д.) и пивом (позже - вином и водкой). Поминовение нередко принимало разгульный характер, сопровождалось весёлыми гуляниями и даже кулачными боями. Таким образом, поминовению заложных покойников уделялось очень большое внимание. Связано это с тем, что они, при отсутствии должного почтения, вполне могли наслать засуху или неурожай, тревожить своими посещениями или открыто вредить людям.

На сегодняшний день практически повсеместно поминальная обрядность с собственно Семика перешла на Троицкую родительскую субботу.

Составитель: С. Смычкова, библиотекарь библиотеки имени Л.А.Гладиной

Ровно на семь дней, с 20 по 27 мая, все четыре стихии природы, а это Земля, Вода, Воздух и Огонь обретают магическую помощь и силу, способную возродить человека к жизни. Накануне Троицы Высшие Силы даруют людям возможность заглянуть в будущее, исцелиться от болезней, сделать амулеты и обереги, дарующие счастье на весь год.

Когда зеленая неделя 2018

В народе неделю перед Троицей называют Семик, русальная неделя или Зеленые Святки. Эта волшебная пора всегда начинается на седьмую неделю после Воскресения Христова.

Если Вы желаете вычислить, какого числа Троица в 2018 году, достаточно вспомнить точную дату Пасхи. Этот праздник мы встретили 8 апреля, значит, троица или Духов День приходится на 27 мая 2018 года.

Семь дней Великой недели перед Троицей символизируют окончательную победу теплого периода и торжество Солнца. Древние славяне чествовали эти дни не менее торжественно, чем неделю перед Пасхой. К примеру, вторник наименовали «задушными поминками», четверг - Семиком, а суббота называлась клечальным днём. А вот все семь ночей перед Троицей носят название воробьиных, так как их размер к началу лета стремительно уменьшается.

С первого дня Зеленой недели начинаются девичьи гуляния и особое посвящение молоденьких девушек в мир взрослых женщин. Отныне им разрешалось гадать на Судьбу, принимать приглашения парней сходить на свидание, участвовать в дружественных посиделках наравне с более взрослыми по возрасту подругами.

Что нельзя делать на зеленые святки

Несмотря на вольнолюбивый характер праздника, существует ряд категорических запретов, которые необходимо знать, чтобы не накликать беду. Даже если неделя перед Троицей 2018 выдастся очень теплой, нельзя даже пытаться купаться или окунать части тела (одежды) в открытом водоеме. Считается, что в этот период в воде резвятся русалки и тот, кто невольно потревожит их покой, как минимум потеряет душевное здоровье, а вполне возможно, что его и утянут на дно коварные водяные. Также нельзя отправляться в лес в одиночестве, так как можно встретить потустороннее существо и очень сильно испугаться. Вы обезопасите свое здоровье от проблем, если не станете в эти особые семь дней изнурять себя тяжелой работой, шитьем или стиркой. Считается, что чем веселее пройдут дни перед Троицей 2018, тем счастливее будет Ваша Судьба в этом году.

На время зеленых святок убирают с глаз долой все, что хоть чем-то может напомнить о прошлых тяжелых событиях и невзгодах.

Что такое зеленая неделя перед Троицей

Уникальность этих семи дней состоит в том, что на Семик (зеленые святки) можно поминать покойников, которые умерли тяжелой смертью от руки врага, не получили крещения или сами укоротили свой век (самоубийцы). Именно перед Троицей их тревожные души возвращаются на Землю в наш мир, чтобы повидаться с близкими людьми. Поэтому их обязательно нужно помянуть во вторник, четверг или в субботу накануне Троицы 2018. В народе есть поверье, что вернуться в наш мир такой покойник может в любом обличье: это может быть кошка или собака, увязавшаяся за вами на улице, а также птица, которая начнет неожиданно биться в окно. Даже бабочка или стрекоза могут быть вестниками из потустороннего мира. В таком случае Вам обязательно необходимо помянуть кого-то из своих близких или знакомых, кто умер, не дожив своего века. Особенное расположение Высших Сил Вы получите, если помянете тех, кого в обычные дни запрещает поминать церковь (люди, ушедшие из мира живых по своей воле). Их разрешено поминать исключительно в Семик, поэтому этот обряд станет настоящей отрадой для их душ.

Особо почитают в эти дни березу, так как она символизирует собой обретение пары, молодость и красоту. Когда начинается неделя перед Троицей 2018, на березу переходит магическая сила, присущая новогоднему (рождественскому) дереву. Поэтому девушки повсеместно привязывают к тонким веточкам берез заговоренные ленточки с записочками о своем сокровенном желании. А вот если на зеленую неделю принести березовые ветви в дом одинокого человека, то очень скоро жизнь подарит ему достойную пару!

Так как на зеленые праздники береза обретала магическую силу и мощь, от нее можно брать позитивную энергию и просить о помощи. Достаточно найти в парке или в лесу молодое, крепкое и самое высокое дерево, украшенное большим количеством сережек, обнять его и мысленно попросить о содействии в делах. Живительная биоэнергетика березы наполнит Ваше тело исцеляющей силой, а атмосферу в квартире или доме очистит от негатива и не даст войти за порог дурному человеку.

Неделя перед Троицей 2018

Зеленые святки перед Пятидесятницей также хорошо подходят для гаданий на Судьбу, как и семь дней перед Рождеством Христовым. В это время девушки и парни приглядывали себе пару и тайно дарили избраннику венок в знак верности и предстоящего венчания.

В период семи дней перед Днем Святого Духа девушки особым образом завивали березы: два расположенных рядом друг с другом дерева сплетали ветвями, заплетая их в единую косу. Этот завиток нагибали к земле так, чтобы можно было прикрепить с помощью колышка и ярких лент к земле. А вот уже в день Троицы девушки ходили развивать березу и по ее поведению судили о своем будущем: если коса расплелась - желаемое не сбудется, ветви усохли - к большим переменам в Судьбе, ну, а если коса покрылась зеленью - еще год в девках сидеть!

Позже эти ветки березы вплетали в венки, которые носили не снимая на голове весь Троицын день, а вечером - бросали их в реку. Хорошо, если венок поплыл и быстро скрылся из вида - благоприятный знак, плохо, если встал на одном месте или стал вертеться - жди неприятностей в семье, совсем плохо, если венок утонул - к смерти кого-то из родных или суженого.

Испеченные на зеленой неделе караваи, свитые из трав и березовых листьев венки, а также купленные накануне предметы кухонного обихода всегда имели большое значение для супружеской жизни.

Если купить на зеленой неделе перед Троицей скатерть, то в дальнейшем ее можно использовать для привлечения понравившегося жениха. Он просто не сможет уйти из дома, где его встретили, накормили и напоили на этой волшебной скатерти. Очень часто ею тайно застилают стол, а сверху накладывают другую. Так Вы сбережете свое счастье от сглаза и возможных пересудов. Испеченный перед Троицей каравай молодые незамужние девушки засушивали в сухари и хранили до дня своей свадьбы. Считалось, что особым способом приготовленный хлеб обязательно откроет перед Вами дверь в новую, более счастливую жизнь в брачном союзе.

Завлечь в дом достаток, процветание и благополучие помогут такие травы, как трава аира, мелиса и мята. Обязательно должны быть в каждой комнате ветви березы, клена, дуба и рябины - они очищают энергетику жилища и даруют хозяевам стабильность в жизни.

Собранные на зеленой неделе травы используют, как целебное зелье, в течение всего года. Ведь именно когда неделя перед Троицей 2018 они наберут максимальную силу и обретут поистине волшебные свойства. Эти травы обретут свойства могучего оберега, если прошептать над ними такой заговор: «Благослови наш дом великая Троица и защити от зла и лихолетий! Слово мое крепкое. Аминь!»

Вконтакте

Семи́к (Зелёная неделя , Русалочья неделя , Русалии ) — славянский народный праздник весенне-летнего календарного периода, отмечается в четверг перед Троицей (седьмой четверг после Пасхи, откуда и название). Знаменует окончание весны и начало лета. Считается женским праздником и совмещается с обрядами «проводов русалок» . Кроме того, включает в себя обряды поминовения усопших, сливаясь в этом с Троицкой родительской субботой.

Русалии

К. Е. Маковский, «Русалки», 1879

Праздник Русалий, будучи чисто языческим по содержанию, носит христианское название, или, по крайней мере, отпечаток греко-римского влияния. Праздник Русалий отмечался не только восточными славянами, но и южными — в Сербии и Болгарии, и само название Русалии появилось именно на Балканах. Согласно Этимологическому словарю Макса Фасмера, слово Русалия (ст.-слав. рѹсалиѩ , др.-серб. и др.-рус. русаліа , болг. русалия , сербохорв. русаље ) образовано путём заимствования из лат. rosālia — «Розалии, праздник роз» — языческого праздника древних римлян, обряда поминовения предков . Слово русалка произошло от названия праздника. В то же время Златковская Т. Д. ставит под сомнение возможность заимствовании древнеримской обрядности восточными славянами .

Русальная неделя, или Русалии — это время, когда русалки пребывают на земле. Считалось, что на Семик, то есть в мае-июне, когда становится тепло, русалки появляются на берегах рек, в лесах и рощах и качаются на ветвях деревьев (ср. у Пушкина: «Русалка на ветвях сидит»). В течение всего периода русалки находятся в непосредственной близости от человека, так что даже могут вступать с ним в контакт. С Русалиями связаны многочисленные запреты и обычаи, например, повсеместным был запрет на большие работы, нельзя было ходить в лес поодиночке, водить туда скот, полоскать бельё и заниматься шитьём. Один из древних обычаев, связанных с этим праздником, — это запрет на купание в реке, особенно в полдень и в полночь. Существовало поверье, что русалки утаскивают утопленников к себе. В Русальную неделю следовало задабривать русалок — тогда можно было рассчитывать на их помощь.

Русалии на Руси отмечались в канун Рождества Христова и Богоявления (зимние Русалии), на неделе после Троицы (Русальная неделя) или в летний Иванов день (Иван Купала). Судя по летописям, главным сроком Русалий был летний, привязанный уже в XII веке к христианской Троице и завершавшийся строго фиксированным днём летнего солнцестояния — днём Ивана Купалы (рождества Иоанна Крестителя). Киевская летопись второй половины XII века называет «Русальной неделей» седьмую неделю после Пасхи, завершаемую праздниками Троицы (седьмое воскресенье) и сошествия Святого Духа (Духов день).

Обряды с берёзой

Михаил Боскин, «Хоровод», 1910-е

В четверг девушки шли в лес «завивать берёзу» (ср. песню «Во поле берёза стояла»). Выбрав деревья, девушки завивали их — связывали верхушки двух молодых берёзок, пригибая их к земле . Из веток заплетали венки . При этом пели песни, водили хороводы, а под берёзками ели принесённую с собой еду (при этом обязательно должна была быть яичница). При завивании венков девушки кумились, то есть совершали обряд кумления: на связанные в виде круга ветви берёз вешали крестик, девушки попарно целовались через этот венок, менялись какими-нибудь вещами (кольцами, платками) и после этого называли друг друга кумой (посестримство). Специалисты объясняют этот обычай как пережиток древнейших обрядов, отмечавших половую зрелость девушек и принятие их в особую половозрастную группу.

Когда заканчивались чисто девичьи обряды, к участницам гуляний присоединялись парни с угощением и выпивкой. Песни и хороводы затягивались далеко заполночь, и гуляния нередко приобретали разнузданный характер. Поэтому Церковь к подобным праздникам относилась крайне отрицательно: к примеру, Стоглавый собор 1551 года резко осуждал подобные гуляния:

Русальи о Иванове дни и в навечерии Рождества Христова и Крещения сходятся мужи и жены и девицы на нощное плещевание, и на безчинный говор, и на бесовские песни, и на плясание, и на скакание, и на богомерзкие дела. И бывает отроком осквернение и девам растление. И егда мимо нощь ходит, тогда отходят к реце с великим кричанием, аки беси, и умываются водою. И егда начнут заутреню звонити, тогда отходят в домы своя и падают, аки мертвии, от великого клопотания.

Песня-величание семицкой берёзки

Берёзонька белая,
Берёзонька кудрявая
На чём приехала?
На ковре, на золоте,
На атласе, на бархате.
У кого же ты гостила?
У отца, у матери,
У роду, у племени,
У красных девушек.
Хотят берёзоньку срубить,
И её в речке утопить.

По книге «Обрядовая поэзия»

Завиванием и кумлением обряды с берёзой не ограничивались. Берёза — это вообще центральный объект в Семик и Троицу, ей посвящено множество обрядов. Берёзу выбирали в лесу, завивали, вырубали и украшали, носили по деревне, вокруг полей, водили вокруг неё хороводы, устраивали рядом с берёзой гуляния. В Троицу берёзовыми ветвями украшали церкви, избы и даже улицы. После праздников берёзу разрывали и разбрасывали ветки по полю, или кидали в реку.

Причина такого повышенного внимания именно к берёзе заключается в том, что молодую берёзу считали средоточием магической плодородной энергии. Эта энергия важна и полям, которые жизненно нуждаются в плодородии (см. также ниже), и людям и скоту, которым необходима энергия плодовитости. Поэтому и поля, и людей старались приобщить к этой живительной энергии берёзы. Кроме того, берёзу в её ритуальной роли можно сравнить с «майским деревом» западноевропейских народов. Оба этих явления своими корнями восходят к древним тотемическим представлениям.

Обряды с чучелом

Похороны Костромы. Рисунок с лубка. XIX век

В Муроме на Семик женщины пели особую песню о Костроме и устраивали её «похороны», а в Твери хоронили Ярило. В Рязани понедельник после Зелёной недели назывался Провожанием русалок. В этот день хороводы девочек и девушек с весёлыми песнями сходились с разных сторон города в назначенное место и пели и плясали около часа. В центре каждого такого хоровода стояла девушка и держала чучело, изображающее русалку. Затем остальные женщины начинали отнимать у девушки русалку, а отняв, разрывали на части и раскидывали в разные стороны. Считалось, что русалок проводили.

После этого никто не пел и не плясал, а детям запрещалось играть в горелки и старинную игру «уточки».

Семицкая песня из Владимирской губернии

Семик честной, Семик ладужный,
Послал за винцом, на нем семь одеж,
Все шелковые, полушелковые,
Семику да Семичихе — яичко!
Семик баню продает,
Семичиха не дает;
Стряпала, стряпала
В тесто ложки прятала!

По книге В. К. Соколовой

В некоторых местностях чествовали чучела «Семика и Семичихи». Их одевали в рубаху и сарафан соответственно, выносили в поле и устраивали рядом с ними трапезу и пляски, в ходе которых участники обряда — парни и девушки — должны были по очереди целовать чучела и друг друга. На ночь Семика и Семичиху оставляли в поле, а возвращаясь утром, спрашивали: «Как вы ночку провели, молодица с молодцом?». Увенчав головы чучел венками, их несли к реке, после чего раздирали и бросали в воду. В некоторых местностях (например, во Владимирской губернии) Семика и Семичиху изображали переодетые девушки или (реже) юноши, которые с ватагой детей и подростков обходили дома односельчан, выпрашивая дары. Обходы часто сопровождались песнями.

Ритуалы с чучелом и явно эротические элементы вообще семицкой обрядности призваны вызвать плодородие земли. В данный период это особенно важно, поскольку для земледельца конец весны и начало лета — критический и решающий момент: посев уже закончился, и рост хлеба полностью зависит от плодоносных сил земли. Ритуалы с чучелом, как показывают исследователи, являются проявлением не до конца сформировавшегося у славян культа умирающего и воскресающего бога, связанного с плодородием, природой и её сезонными изменениями.

Поминальная обрядность

Отличительной чертой Семика являлось поминовение «заложных» покойников, то есть погибших не своей смертью. Их запрещалось отпевать в церкви, и поминались они отдельно. По народным представлениям, умерших плохой смертью не принимает земля, поэтому они оставаются неупокоенными и могут досаждать живым, зачастую находятся в услужении у нечистой силы, а иногда вообще обладают демоническими свойствами. Поминать заложных покойников разрешалось только в Семик, поэтому этот день считался «отрадой» для их душ. Нередко в Семик хоронили скопившихся за зиму в «скудельницах» заложных покойников, которых запрещали хоронить в другое время. Поминки в Семик проводились дома, на кладбищах, в часовнях, на местах сражений и массовых захоронений. Обязательной была поминальная трапеза с обрядовой пищей (блины, пироги, кисель и т. д.) и алкоголем. Поминовение нередко принимало разгульный характер, сопровождалось весёлыми гуляниями и даже кулачными боями. Таким образом, поминовению заложных покойников уделялось очень большое внимание. Связано это с тем, что они, при отсутствии должного почтения, вполне могли наслать засуху или неурожай, тревожить своими посещениями или открыто вредить людям.

Семик у нерусских народов

Помимо русских, Семик отмечался и другими православными народами Русской равнины. Коми-пермяки в этот день ходят на кладбища, чтобы помянуть своих умерших. Поминают чаще всего рыбным пирогом (чери нянь ), пекут и другие пироги, например, шаньги из крупы (шыгдöса пирöг ). В селе Юрла Пермского края в этот праздник все жители идут на могильник и поминают своих усопших. Они настилают на могилы скатерти и накрывают их. Затем они окуривают могилу зажжённой свечой или лампой с ладаном и после этого принимаются за трапезу, которая начинается с варёных куриных яиц. При этом их праздник не похож на похороны, поскольку в него все веселятся. Подобные обычаи встречаются и у других финно-угорских народов России, в том числе у марийцев и удмуртов. В отличие от русских у них, как и у коми-пермяков, праздник носит преимущественно и почти исключительно поминальный характер.